思想的、戰鬥的、另類的，推動社會理論與實踐的辯證發展，解釋世界，改變世界。
主講人：熊三 (美國密西根州立大學生物物理學博士，丹源醫學科技公司工程顧問)
主持人：林深靖 (平行政府 秘書長)
時間：2023年10月14日(星期六) 17h – 19h
實體講座地點：平行空間(新北市永和區忠孝街3號，捷運頂溪站2號出口左轉約200公尺)
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（作者為中研院歐美所副研究員，本文轉載自作者臉書，感謝作者授權，標題為新國際編輯所加，圖片來源：行政院）
反對「雙語教育政策」不是反對學習外語，而是反對製造更多階級不平等的機制。語言是工具，是媒介，亦即是一種權力。能夠掌握兩門、三門語言的人固然值得敬佩，但是少數人的日常不該被當成一般人的烏托邦來打造。
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（陳志平為陳明忠先生之女，本文及圖片轉載自陳志平臉書，副標題為新國際編輯所加，感謝授權轉載）
「每年兩次的綠島行因此不但周折多，以當時家裡的經濟，更是所費不貲。……儘管路程辛苦，爸爸也覺得心疼，一直要媽媽不用千里迢迢去探視，但媽媽仍堅持寒暑假一定帶我們去會見爸爸，既是擔心爸爸一個人在綠島寂寞，也怕太久沒見，我們會認不得爸爸。……媽媽把爸爸當作第一要緊的事，也體現在我們一年兩次綠島行大包小包的行李整理上。」
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「筆者我自己一看過《FENCE圍欄》，心裡面立刻浮上的關聯，就是《人間的證明》，兩者其實都是在講戰後日本的處境。我覺得《FENCE圍欄》的編劇野木亞紀子在撰寫劇本時，或許《人間的證明》會是她的參考素材。從小說到兩齣電視劇，其實都經由主人公的調查辦案過程，揭露了日本社會的某些陰暗面，以及日本與美國之間隱然受宰制的關係。」
（感謝作者供稿，圖片為作者提供）
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陳界仁的《風摧肉身》延續了他在《十二因緣》系列（1999／2000及2018）所埋下的線頭。在《十二因緣》中，未來的矽碳混合體正主導著影像中呈現的地下世界，而《風摧肉身》則關注資本主義烏托邦行將以「非常自然選擇™」取代生物演化[5]，碳基生命即將要面臨被取代的命運。在這個對碳基生命來說實際上是一個反烏托邦的情景中，他們就像《風摧肉身》中的古董硬碟一樣被拋棄，淪為多餘的遺跡，銘刻著娜歐蜜‧克萊恩（Naomi Klein）口中「人類歷史上最重大，影響最為深遠的盜竊行為」[6]：亦即，人類整體的知識和努力，全數遭受私人企業的人工智慧所剝奪，其規模大到足以一手掌控未來。如此，物種整體便面臨成為馬克思所稱「相對過剩人口」（relative Überbevölkerung）的風險。
（圖片取自大未来林舍画廊，為陳界仁《風摧肉身》於維也納展覽的海報，展覽資訊請點此。本文由陳璽安譯，感謝作者蘇哲安供稿）
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「在認識西方文明的過程裡，因為上述原因，往往影響到我們偏好他們的理性，忽視宗教信仰在他們文明中佔有等量齊觀的份量。著重理性，忽視宗教信仰的慣性，制約了我們學界全面深入地認識理解近代西方文明。若不懂基督教，我們充其量只算能夠弄明白近代西方文明的一半。……
……平心而論，二戰之後的二十世紀後半葉，西方世界內部不乏有識之士對他們的文明進行了深刻的反省。湯恩比和雅斯培，二人不拘泥於歐洲中心論，大膽研究探討全世界各個古代文明的歷史發展路途對於塑造今日人類的共同價值與意義。存在主義哲學思想流傳甚廣，可以視為兩百年歐洲理性主義的反論Antithesis。晚年的沙特和羅素，繼承近代以來反宗教反權威的衣缽，相繼投身各類社會運動。他們以行動告訴世人，在歐洲大地上，仍然存在具有良心的知識份子。反省思潮也衝擊到了保守老舊的宗教界，美國的保羅‧田力克(Paul Johannes Tillich)被稱為存在主義神學家。六七十年代，天主教重鎮，教徒數量最多的拉丁美洲出現了解放神學，教義與革命結為一體，梵蒂岡面臨空前的挑戰。反省運動也逐漸深入到對殖民主義和帝國主義的罪惡歷史中所包含的宗教因素，提出嚴肅的非難。」
(作者生於台灣，為旅美民間學者，圖片取自維基百科，標題為「基督的勝利」，描繪了一座中世紀教堂。中世紀時，基督教推翻了古希臘、羅馬多神教為主的多神信仰，成為歐洲主要甚至幾乎是唯一的宗教。)
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「……過去400多年的臺灣歷史上，臺灣這塊土地，台灣這些人民，的確經歷過好幾次「最後一課」式的歷史衝擊。國旗的更換、官方語言的更迭，臺灣居民固然無能為力，但有關國家認同、民族認同、文化認同的私領域心理空間，政治統治者似乎也只能過癮「一陣風」。臺灣居民面對國際局勢的板蕩，也許只能俯首認命，但內心自有主張。這個主張，最後一課的小學老師恐怕無法改變──它就在居民的血液裡流淌，它就在民俗的、民族的、宗教的、文化的脈絡裡生根發芽。」
（感謝作者供搞）
過往一個多世紀以來，中國知識份子不斷反躬自省的精神傳統。上窮碧落下黃泉，孜孜不倦求探索，為何中華文明在近代落伍的原因。冷戰結束以來，世界上原先存在著兩種對立思潮之間的平衡狀態隨之被徹底打破。西方新保守主義和新古典自由主義被所謂的勝利沖昏了頭，他們的思潮有如現代版的基督教約翰福音，高喊「我就是道路，我就是真理，我就是生命」，在全世界橫行無阻，再無任何保留與顧忌。他們的知識份子和學界益發不能像我們中國人這樣反躬自省，真理的論證過程陷入自說自話的自我迴圈過程，思想日益僵化絕對化，容不得任何不同意見。古希臘人發明的辯論術其規則強調正反雙方意見得到充分表達的基本精神蕩然無存。思想家們一直引以為傲的獨門絕活Critical Thinking(批判思維)而今安在？深陷這個天下學說盡歸楊墨定於一尊的僵局，何以致之？孰令致之？筆者雖一介布衣，遠處江湖，願不揣鄙陋，效法我國古代那位野人獻曝的精神，以大歷史觀，試為近代西方思潮把把脈。
（作者生於台灣，為旅美民間學者）
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【編按】G7於廣島召開，在這個人類歷史上因戰爭而第一個原子彈投下的地點，美國也與日韓確立了「核保護傘」。然而，諷刺的是，當美國重申東亞區域和平穩定的論調，卻不斷重述了冷戰的語言，未反省其仍是核武大國，更未曾對原子彈造成廣島的傷亡提出正式的道歉。這首詩是指出G7的偽善，其「和平」之下是以美國利益為首的財團與軍事集團的利益交換，並未真正對促進和平作出努力。再次感謝作者提供。
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【編按】近年日本政府提出「台灣有事」，依此合理化提高軍事支出的論述基礎，同時沖繩「去美軍基地」的訴求卻一再被擱置，當地人民持續承受了長期軍事化的壓力與種種問題。沖繩的反戰團體因而也提出反戰和平的訴求，希望透過和平的方式「不讓台灣有事」。歷史中，沖繩與日本的矛盾為何？本文作者富山一郎為同志社大學教授，研究沖繩問題，曾著有包括《近代日本社会と「沖縄人」 「日本人」になるということ》（日本経済評論社，1990）、《戦場の記憶》（日本経済評論社，1995）、《暴力の予感 伊波普猷における危機の問題》（岩波書店，2002）、《流着の思想 「沖縄問題」の系譜学》（インパクト出版会，2013）、《始まりの知 ファノンの臨床》（法政大学出版局，2018）。這篇文章以沖繩人的邊際流動史為考察對象，梳理發生在大阪、南洋地區和沖繩本地的生活改善運動以及沖繩人的戰爭記憶，思考在成為「日本人」這一過程中，沖繩人在主權國家內部及殖民地的雙重位置和內外雙重性——帝國內部被統治並應被「剔除」的「沖繩人」和與殖民地南洋「島民」相區別的統治者「日本人」，並指出這種雙重性不僅建立在近代日本社會市民民族歸屬感的矛盾狀態上，亦與日本帝國主義的南進路線纏繞共生。邊界的不確定性導致沖繩人既是在成為「日本人」過程中暴露出的自我中的他者，也成為暴力統治下的他者。這不僅造成了意識中的殖民地空間與實際統治之間的割裂，更反映了後殖民時期殖民主義暴力的全新延續形式——和平國家內部日常生活的暴力，在此意義上引發的系列種族分化和精神創傷等社會問題，更具有現實討論意義。原譯文刊登於賀照田編《學術思想評論》第12輯（未出版），圖片源於網絡，首頁圖片為「『沖繩歸復運動』與『反對軍事基地』運動」，本文轉載自謂無名，感謝授權。
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