陳界仁的《風摧肉身》延續了他在《十二因緣》系列（1999／2000及2018）所埋下的線頭。在《十二因緣》中，未來的矽碳混合體正主導著影像中呈現的地下世界，而《風摧肉身》則關注資本主義烏托邦行將以「非常自然選擇™」取代生物演化[5]，碳基生命即將要面臨被取代的命運。在這個對碳基生命來說實際上是一個反烏托邦的情景中，他們就像《風摧肉身》中的古董硬碟一樣被拋棄，淪為多餘的遺跡，銘刻著娜歐蜜‧克萊恩（Naomi Klein）口中「人類歷史上最重大，影響最為深遠的盜竊行為」[6]：亦即，人類整體的知識和努力，全數遭受私人企業的人工智慧所剝奪，其規模大到足以一手掌控未來。如此，物種整體便面臨成為馬克思所稱「相對過剩人口」（relative Überbevölkerung）的風險。

（圖片取自大未来林舍画廊，為陳界仁《風摧肉身》於維也納展覽的海報，展覽資訊請點此。本文由陳璽安譯，感謝作者蘇哲安供稿）

「在認識西方文明的過程裡，因為上述原因，往往影響到我們偏好他們的理性，忽視宗教信仰在他們文明中佔有等量齊觀的份量。著重理性，忽視宗教信仰的慣性，制約了我們學界全面深入地認識理解近代西方文明。若不懂基督教，我們充其量只算能夠弄明白近代西方文明的一半。……

……平心而論，二戰之後的二十世紀後半葉，西方世界內部不乏有識之士對他們的文明進行了深刻的反省。湯恩比和雅斯培，二人不拘泥於歐洲中心論，大膽研究探討全世界各個古代文明的歷史發展路途對於塑造今日人類的共同價值與意義。存在主義哲學思想流傳甚廣，可以視為兩百年歐洲理性主義的反論Antithesis。晚年的沙特和羅素，繼承近代以來反宗教反權威的衣缽，相繼投身各類社會運動。他們以行動告訴世人，在歐洲大地上，仍然存在具有良心的知識份子。反省思潮也衝擊到了保守老舊的宗教界，美國的保羅‧田力克(Paul Johannes Tillich)被稱為存在主義神學家。六七十年代，天主教重鎮，教徒數量最多的拉丁美洲出現了解放神學，教義與革命結為一體，梵蒂岡面臨空前的挑戰。反省運動也逐漸深入到對殖民主義和帝國主義的罪惡歷史中所包含的宗教因素，提出嚴肅的非難。」

(作者生於台灣，為旅美民間學者，圖片取自維基百科，標題為「基督的勝利」，描繪了一座中世紀教堂。中世紀時，基督教推翻了古希臘、羅馬多神教為主的多神信仰，成為歐洲主要甚至幾乎是唯一的宗教。)

「……過去400多年的臺灣歷史上，臺灣這塊土地，台灣這些人民，的確經歷過好幾次「最後一課」式的歷史衝擊。國旗的更換、官方語言的更迭，臺灣居民固然無能為力，但有關國家認同、民族認同、文化認同的私領域心理空間，政治統治者似乎也只能過癮「一陣風」。臺灣居民面對國際局勢的板蕩，也許只能俯首認命，但內心自有主張。這個主張，最後一課的小學老師恐怕無法改變──它就在居民的血液裡流淌，它就在民俗的、民族的、宗教的、文化的脈絡裡生根發芽。」
（感謝作者供搞）