• 鍾喬│2.28遠了,2.28 也近了!2.28近了,2.28 也遠了!

    若拉大苦難記憶的時空面向,應有兩部電影前來相遇。一部是時空這邊的《悲情城市》;另外,是時空那側的《悲傷草原》。當長鏡頭底下的殺戮記憶,活在當下的眼前,凝視的已經不再是:撕裂帶來的仇懟,仇懟帶來的悲情;而是在詩意的美學告白面前,讓膠捲滾動著時間的傷痕,以及傷痕帶來的「共時性」反思!  多年以後,再次觀賞《悲情城市》,終於可以理解,詩意的現實如何展現在一部歷史長河的電影裡;這長河,曾經波瀾也歷經無數的枯竭,像是穿越深崖峭壁與寧經村莊的濁水溪,在被稱做「母親之河」前,從未稍稍將順流而下視作理所當然! 這樣的觀影經驗,很可以類比於《悲傷草原》;第一次在電影院看時,就怎麼也覺得似曾相識;很久以後一段日子,在電腦屏幕前觀賞,才更明白昔日的似曾相識,其來有自;除了相似的二戰後冷戰/戒嚴體制的歷史軌跡之外,最常被提及的當然還是:長鏡頭的電影美學。 這兩點類似性,無庸置疑;然而,有一件事如何追索,當下似乎更具挑戰性:亦即,電影情節中潛藏的詩意,意味著什麼?以及如何因潛藏詩意,卻又被發掘出來呢?當然,回覆這個問題前,需再次確認影片如何表現詩意?這和在劇場裡思索這問題,大體類似!其實這問題,已經超越我回覆的能力。我只能勉為其難地表示:當外在的現實愈加衝撞與即刻時;內在的詩意,恰好在衝突面前,表現出一種噤聲的悲切與抑制,這恰是詩意的緣由! 很值得去思考的恰是這兩部電影,都有這樣的特質;當安哲羅普洛斯意有所指地說:「詩,不是偶然;而是一種奇蹟」時,究其源,說的應該是:如何以詩的情境,訴說一部在沉埋與遮蔽的時間裡,穿越迷霧追索共同記憶的電影或劇作。我們有幸,得以在不同入徑,卻風格皆獨樹一幟的詩意電影中,與兩位導演的作品相遇並相識!見識了安哲電影中,多次湧現在巴爾幹半島酷烈槍聲中的迷霧;也見識侯孝賢在九份山區流亡路上,隱約吹過的霧氣與山嵐。似乎,都潛伏著隱喻的電影語言與聲息! 當然,在悲情城市十三問中,侯孝賢只是很日常地說了:他最初想拍的就是:將台語歌裡的江湖氣,豔情,浪漫,土流氓和日本味,又充滿血氣方剛的味道拍出來。朱天文聞後帶著親切地調侃:真讓人頻頻皺眉頭,何況那些期待他甚高的前進影評人。後來,侯導這才說:如果他能拍出天意,那就大過癮了。這段對話,作為最後一問的結局,真有點追根卻不全為了究底的況味! 創作抵達某種稱作「天意」的境界;雖說,總難免言者諄諄聽者藐藐。但,握在手心的水珠子,也會在不知何時的剎那間,就留下一片濕潤的空白;與其信不信之,倒不如體悟之。體悟,既有身體的張力,也有感知的從容。這樣子看,或許能去稍稍聆聽於日常俗勁所潛藏的內裡情境。這是看《悲情城市》的兩小時又四十分鐘,音樂通常響徹空曠的山野與天際,像在烘托一個時代的氛圍;腳底下的凌亂雜沓聲碰碰作響,卻是各種日常吃喝與幹架或逃命的生活干預。 這不就是在鋪陳:寫實中如何與詩意相遇的情境嗎?話說回頭,老生常談,一旦是侯孝賢的電影,提的都不離開長鏡頭,固定擺一個絲毫不讓步的位置,將特寫與全域滑動,從視線中蒸發;在我臆測,為的就是讓空間在天地間還原,這毫無疑問。除此以外,如何書寫歷史災難下的小人物,在風聲鶴唳環境中的「自為」狀態,可能是更大的企圖與關照。 藉由這個角度與層面,就會涉及導演對真相的追究,如何與美學思索發生聯繫。因為,安哲羅普洛斯在面對壓殺的歷史時,雖然也讓鏡頭中的人、事、物,顯得那般內在的「自為」:母親凝視的,永遠是離家的兒子,在大草澤中逐漸消失而去的身影;戀人相互交換的神色,永遠是海邊突而響起的槍聲,帶來離別的警訊。這一切,都盡在不言中;某一個切面恰與《悲情城市》中點亮燈泡,響起天皇投降詔書的畫外音,有一種敘事性的雷同;然而,表現手法的傾向,就是和侯孝賢生產出來的電影美學,有著截然不同的回響;至少,《悲傷草原》的凝視性長鏡頭,與侯導的抒情性長鏡頭,帶來的恰是「不忍逼視」與「天地無情」的差異?兩者引發觀眾的內在撞擊,全然有別! 藉由這個角度與層面,就會涉及導演對真相的追究,如何與美學思索發生聯繫。因為,安哲羅普洛斯在面對壓殺的歷史時,雖然也讓鏡頭中的人、事、物,顯得那般內在的「自為」:母親凝視的,永遠是離家的兒子,在大草澤中逐漸消失而去的身影;戀人相互交換的神色,永遠是海邊突而響起的槍聲,帶來離別的警訊。這一切,都盡在不言中;某一個切面恰與《悲情城市》中點亮燈泡,響起天皇投降詔書的畫外音,有一種敘事性的雷同;然而,表現手法的傾向,就是和侯孝賢生產出來的電影美學,有著截然不同的回響;至少,《悲傷草原》的凝視性長鏡頭,與侯導的抒情性長鏡頭,帶來的恰是「不忍逼視」與「天地無情」的差異?兩者引發觀眾的內在撞擊,全然有別! 時間彼岸的種種血腥與殺戮,當然有國際冷戰與內戰和戒嚴體制的背景;戲劇不能只是這樣演,電影無法只是這樣拍。侯導說:我不是在拍歷史,是在拍歷史中的人;更具像地說,是被殺戮與屈辱的平常百姓。這樣便有了家庭與兄弟在「2.28」 期間的遭遇。其實,安哲羅也是一樣;但,對於事件背後的心靈穿透,有所不同。 兩部電影,幾乎都以國際冷戰格局下,左翼肅清與清剿作為題材,也都在展現史詩式的壯闊與悲情。然則,《悲情城市》沒有悲劇式的戲劇性衝突,卻化戲劇性的悲劇為天地無情,讓我們幾乎沒有特定線索,去追究到底誰與哪一樁事件,製造如此血腥的殺戮?更多的是:發生在戲劇背後的尋常家族,如何食衣住行以及相當關鍵的出生與死亡!至於《悲傷草原》:活著,當然是殺戮成為共同記憶後,必然面對且無法迴避的問題;然而,浪跡草原與航行沼澤時,家族的面容畫一與沉默不語,在遼闊與哀傷的交響樂中,卻似乎暗示著某種未知的悲劇,即將在歷史轉折的某一特定時空下,終將到來!悲劇與悲憫,倏忽形成中西文化中,兩種生死的態度,並轉入電影美學的流動中! 兩者的表現方式,儘管帶來不同的迴盪;然而,感官的內向性幾乎與生命的抑鬱,都在巨大歷史的創傷前,化作鏡頭中的沉默。當經久的沉默,轉化為巨大的噤聲時,歷史已經在共同的內在,無聲地吶喊!影片中,寬美的哥哥投入山區的地下黨運動,藉由組織農民展開革命行動;卻也如官方「諭示」般地被軍警圍捕,消失蹤影。收到秘密信件的文清,下樓去匆匆取信;上樓來時,一片沉寂,只有妻子寬美餵食學步兒子的低聲;一切彷彿日常,一切彷彿在靜止的某一個時空中,異常平靜與日常。然而,拘捕與受難就在這一張皺的信紙上,沒有嚎啕,沒有失聲,就更不用說聲聲啜泣了! 這就是潛伏在尋常民眾內心深處的「2.28」!這就是詩意的政治電影;以詩來安頓政治,不是政治作為批判性控訴。《悲傷草原》裡,也一樣:兄弟都無聲地死在內戰的戰場;那一刻,無邊的沼澤與草原,只有母親一人在遼闊的長鏡頭哩,失魂落魄的奔跑;世界顯得那般冷酷,就剩一個哀傷的女人,以母親絕望如臨深淵的靈魂,與蒼茫共流亡。這就是安哲羅式的悲劇情境,顯得那麼壓抑與內斂,永遠在時間之外,凝視這時間之內的無聲死亡,在戰事顯得很遙遠的當下發生:鏡頭中,僅剩母親浦島的腰身,仰天長嘯殘酷的歷史。 所以,時間中的聲音似乎在問:一場內戰的告別,如何在詩的鏡頭下表現,接近永恆。孤寂與殘酷,如霧,不斷在心裡包圍過來…。「孩子,你在嗎?」「是,我在。」「我想向你告別。」是母親向孩子不捨的道別?是父親向孩子不忍的話別?都已經變得不很在意;更像似苦難記憶向當代的召喚或告別吧!這恰是安哲羅賦予當代殺戮記憶,希臘悲劇性的詩意告白。 我們從而發現:記憶,儘管以「人權事件」被被歸入國家檔案中;畢竟,仍是時間彼岸的血痕。因此,劇場與電影創作手法,若不在此當下的此岸,展現一種探索的歷程,終將只是答案在權力運作下,對於現實的撕裂。很不幸地,現實的撕裂,不會是結局本身。因為,結局會在日常的共同記憶中,表現出活在昔日當下的浮沉與忐忑;當蒙塵的冊頁被重新翻閱,創作者的內在,於是懸掛著時間堆疊下,歷史斷崖上一顆沉重的巨石,沿著山坡路不斷滾動下來;卻又被創作者心底的「薛西佛斯」,神話般地推上山頂。 當這樣的情境持續輪迴,在幾乎轉為夢境的下一刻,才得以讓時間彼岸的殺戮,再次以徘徊於黑暗與光明之間的影像或劇場,前來相遇!這是詩意美學對殺戮歷史的告白!所以,韓國作家金石範對濟州島「4.3事件」,寫下這樣的警語:是我們遺忘歷史;或者歷史遺棄了我們?誠然發人深省:一如陳映真的犀利題示:既是鞭子,也是提燈! 挪威畫家孟克的舉世名作:《吶喊》,幾乎人人知曉。這畫裡有一種特殊的視角,是一張臉頰消瘦的面龐,回過頭來與我們直接面對面。每當看這幅畫,都會有一種緊張感,就是畫中的這個陌生人,像似恰無聲地向另一個時空下的我們,求救式地「吶喊」;因為,他的前方是他身後那片彤紅的天際,他要過橋前往河的另一岸,但顯然已來不及。因為,彤紅的是爆發的火山,炙熱燃燒中的熔漿,或許將在下一刻,吞滅準備過橋的他! 這裡的時間中,災難就在他前面;當他轉身,我們的時間中,他的未知變成了記憶。因為原本眼前的災難,現在變得發生在身後;這引發我們更深的時間共感。也恰是在張開驚嚇大口的那瞬間,我們被捲進他內在的恐慌中!藝術,必須於「存在」面前創造時間感,特別是災難的面前;電影與劇場也一樣,特別在苦難記憶的面前,如何將過去的時空,轉化到眼下來,幾乎決定了歷史在當下的能量! 孟克畫的是存在的焦慮,從時間的彼岸,倏忽來到當下面前;擴大一些來解釋,這焦慮也可以是集體殺戮的記憶,如何與當下產生共振的一種效應。這就是《悲情城市》與《悲傷草原》兩部地球兩端的電影,如何在當下生產文化撞擊的背後原因。然則,經久地,人們在搶奪解釋權時,誤以為在被沉埋的歷史背後,取得「正義」的招牌;往往恰好成為血流枯乾後,遮蔽真相的另一權勢的操作。這是歷史上不斷重複發生的現象,當現象的重複形成一種解釋的霸權,歷史的血漬也乾凅成失落源頭的記憶之河。 很多人都印象深刻:安哲羅普洛斯的《悲傷草原》,又或譯作「悲泣的草原」。我總覺得,「悲泣」有一種傷痛欲絕的貼近。只是,這貼近,令人感到無比殘酷、無比無言與深深呼吸中的靜默。 緩緩推進的劇情中,來回影射著內戰,何其殘酷;卻從未有大場面的戰爭發生,只有在雙聲的兒子相互對峙戰死後,母親,緩緩仰起的身姿,問著蒼天⋯⋯。他似乎始終在吶喊著:水,如何成為詩意的譬喻?卻是幾近在無聲中追問自己。河的倒影裡,浮現了一張母親的臉孔。伊泣聲呼喊,無力地趴伏著的上半身,跟著她絕望的側影,費盡氣力地往上緩慢仰起,但已無法,因為幾乎的氣絕。躺在她身旁的是:她一對雙胞胎兒子其中的一位,因為參與內戰中的左翼游擊隊,被政府軍射殺在一片浮舟般的廢棄房板上。兒子,死了。死亡,在母親噤默的探問中;終而,轉作天地間剎那的崩裂。 這是影片的最後一個畫面。說穿了,殺戮後枯乾的血流記憶,更像一面鏡子,甚至是蒙上時間塵埃的鏡面;創作性過程中,如何賦予鏡面蒙塵擦拭的歷程,恰是刻不容緩的當下美學課題!因為,《悲情城市》裡山上的芒花白了;《悲傷草原》裡海邊響起槍聲遠了;沾血的歷史,在記憶的彼岸淌流,涉水逆流而上的,恰是兩個家族中的兄弟、母親、父親與新生的嬰兒!這是有扣人心弦的音樂聲,在歷史與當下響起的原因:一切都在訴說一種詩意的記憶美學,從未遠離捲入歷史苦難中的日常生活,以及逆風中仍遠望的每一張臉容! 距離上一回見到侯孝賢導演,匆匆已有5年時間;那個寒冷冬日夜晚,海風很大。在大潭海邊,一行人跟隨潘忠政老師的頭燈,踩在茫茫夜暗的海灘上;終於在鄰近沙洲分岔處,遠遠見到閃閃滅滅燈照下,天然氣儲存桶在施工船的器械運轉中,將棧橋的鋼釘牢牢釘在七千年的藻礁上!後來,在回程前,大夥圍著歌手沈懷一高唱《藻礁

  • 「馬來亞左翼歷史迴聲」系列活動

    活動1:消失的馬來亞左翼獨立戰士 時間: 2026年3月7日 (六) 14:30-17:30 地點:平行空間-左翼書房 台北市文山區景興路218-1號 (捷運景美站2號出口) 活動說明:生於新加坡、白色恐怖家庭出身的邱依虹 (Agnes Khoo),翻譯了馬來西亞《林豐美回憶錄:我那戰爭的年代》,去年由馬來西亞非常獨特的左翼進步思想出版社「策略資訊研究中心(SIRD)」出版,「平行空間-左翼書房」決定邀請邱依虹親自來台舉辦新書發表會,並規劃共三場相關議題座談。 邱依虹,一位無法用國界定位的NGO資深工作者、作家、學者、移工運動者、蛋雞小農。她曾經旅居新加坡、香港、台北、孟加拉、英國、韓國、迦納、深圳、荷蘭…..。她的第一本著作是用英文寫成、後來翻譯為中文的馬共前女性游擊隊員的口述歷史《生命如河流》,這也是最早以女性觀點建構馬共歷史的專書。 第一場(3/7)座談由邱依虹介紹《林豐美回憶錄》的歷史重要性,林豐美1917年生於馬來亞基督教家庭,受英語教育成長,獲得英女皇獎學金成立以來的最高分的學霸,於1937年進入英國劍橋大學,赴英國不久就投身於為中國抗戰募款的運動中。 太平洋戰爭爆發前夕,他回到新加坡,被日本殖民政權遷移到柔佛州安置區時,秘密接觸左派「馬來亞人民抗日軍」,促成「星華義勇軍」建立。戰後,又和馬共的伍天旺共同創建《馬來亞民主同盟》(MDU),並任第一屆秘書長。1946年底他再次赴英,為馬來亞爭取脫離英國殖民、獨立自主。 1954年他在倫敦召開的各英國殖民地共產黨大會上,代馬共宣讀一份聲明,透露了可以用談判來解決1948年宣佈「緊急狀態」造成的武裝衝突,間接促成了馬共和聯邦政府和馬共在1955年底的《華林會談》。 林豐美在韓戰爆發後,以記者身分據實報導真相,並採訪了中共的彭德懷將軍,回到英國後就被吊銷英國護照,從此成為無法離境的半軟禁狀態,也無法參予1950年代之後的馬來亞政治活動,1995年於英國小鎮離世。 ========系列三場活動分別為: ★3月7日 (六) 14:30-17:30 消失的馬來亞左翼獨立戰士 ★ 3月13日 (五) 19:00-21:30

  • 「您所不知的228」系列活動

    【系列-2】朱浤源專題講座:中共地下黨員與「二二八」 時間:2026年2月28日(六)下午02:28-05:20 主持:林深靖 (新國際理論與實踐中心創辦人) 主講:朱浤源(中央研究院近代史研究所研究員) 代表作有主編之《二二八研究的校勘學視角:黃彰健院士追思論文集》,也是《孫立人將軍紀念館史料及中、英文導覽內容研究報告》計劃案主持人。是台灣研究「二二八」美國因素的第一人,發表〈美國政府背叛臺灣:校讀George Kerr編撰Formosa Betrayed時的內心世界〉等論文;也是研究孫立人在台美關係的重要學者,在學術上有深厚的口述歷史和檔案研究的資歷,也曾研究過319槍擊案。這次講座將觸及歷史檔案裡中共地下黨員和二二八的關係。 【系列-3】化身人民財神的228左翼烈士–《沒有過去的受難者》放映會 時間:2026年3月1日(日) 1400-1700 紀錄片放映;1700-1800 映後討論 主持人:郭行建 (平行政府媒體小組) 與談人:王可萱 (本片作者、南藝大音像紀錄研究所碩士)、吳永毅 (音像紀錄所退休教授、「平行空間-左翼書房」共同發起人) 活動說明:王可萱偶然得知全臺唯一228紀念廟—虎尾「三姓公廟」,正是自己的阿公捐地所蓋,從此開始了她尋找三姓公歷史的紀錄之旅,最後完成了她的尾虎三部曲的最後一部,也是她的畢業製作,長達180分鐘的紀錄片《沒有過去的受難者》。 可萱追蹤了三姓公其中的一位——顧尚泰醫師——的足跡,顧尚泰家族與台共時期謝雪紅的淵源甚深,光復後他父親又加入謝雪紅籌組的「台灣人民協會」,顧尚泰則是留日後返台,在228事變後投入謝雪紅等人指揮的「中部地區治安委員會作戰本部」(「二七部隊」前身),派去虎尾作戰時,被國民黨逮補後槍決,享年28歲。 台灣大家樂賭風熾盛時,雲林地區盛傳三姓公廟出的明牌奇準無比,信徒自各地湧來,捐款在廟前演出歌仔戲、布袋戲和電子花車等,各種酬神戲戲檔幾乎當時不斷,盛況空前。是真正來自底層民間的轉型正義。 可萱以極為有限的檔案為線索,追尋了顧尚泰生前的足跡,讓我們看到了不同於政治提款機的228記憶。 主辦:平行空間-左翼書房 合辦:新國際理論與實踐中心、海潮智庫 兩場地點均為:平行空間-左翼書房(台北市文山區景興路218-1號)

潘忠政 │ 三接兒戲能源政策與暗黑勢力

「我們怎麼也想不通,國家重大建設怎會出現所謂的「唯一且無替代方案」的規劃?尤其能源轉型的路徑絕非單一,絕對是可以多元調整的。一般民眾要辦個活動也會考慮天候或其他狀況,至少要有個雨天備案什麼的,為什麼國家重大政策,竟然以「因為觀塘工業區已經通過環評,才趕得上大潭8號機2022年7月運轉的時程」為理由,就要一路顢頇的硬闖?尤其可議的是,觀塘海域還是開發單位中油前董事長曾公開發表不適合做天然氣接收站的地方。

……

事實上,2014年中油委託泰興工程顧問公司做的三接可行性研究,白紙黑字寫著替代方案是:「台北港」」

(本文轉載自作者臉書)

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【2021秋鬥苦行日誌】吳永毅 │ 我反核,但我支持秋鬥行腳!

如果用【反核四】檢驗國民黨的能源政策,那就應該用【護藻礁】檢驗民進黨的能源政策所反映的價值。

因此,支持【反核四】,卻反對【護藻礁】,或對【護藻礁】保持緘默,就是雙標。反之亦然。

【反核四】和【護藻礁】是藍獨大和綠獨大的兩個政治階段,經濟發展 v.s. 環保價值分勝負的指標案例。

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【2021秋鬥苦行日誌】蘇偉碩 │ 搶救藻礁生態系,搶救未來的救命仙丹

50年後,100年的人們會這麼看發生在2021年1218的保護藻礁公投,那時的人們回顧歷史時會說:「好險!我們祖先投的是同意票!」

50年後,海洋生物科技製藥與生物化學產業成為台灣在世界生物科技的亮點,高達相當於現今兩兆新台幣的產值,讓首先桃園市設置生物科技園區在全台灣開枝散葉,各縣市政府爭相劃地設立「藻礁生物科技園區」!

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【2021秋鬥苦行日誌】曾啟明 │ 寫給為護衛藻礁全程行腳的藝術家

拂曉微微的天光妳的膚色赭暗我原以為那是妳的個性使然 妳一直就是含蓄的生長七千六百年就這樣默默的伴著潮汐來往 今天潮退了我看到一排排的鋼鑄利劍插在妳的胸膛 天啊! 妳究竟受傷多久了?竟然這樣無聲的流著血讓連海水也沖不去的血漬日日夜夜積累在妳的身上 她們說藻礁永存三接沒有蓋在妳的身上對著朗朗晴空她們撒下彌天大謊謊言能遮蔽真相嗎?儘管權勢在她們手上正義良知的言路被層層遮擋 但是,我堅信英勇拍岸的海浪終將沖毀黑暗的殿堂 黃昏臨近的時候我再一次來到妳的身旁擎起戰鬥的旗幟迎著七級的風大聲的哭喊沙粒吹進了眼眶淚水滴落灘岸 為了妳我和海洋一起哭泣如果妳被迫離去我的淚水會有血的腥味如果戰鬥得勝我歡欣的淚水也會有淡淡的苦味但是啊,這苦澀將化成世上的鹽為人間增添平凡卻無盡甜美的滋味…

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【2021秋鬥苦行日誌】那布朗 │ 動保運動者的充電之旅

「老嫗認為政府不是給人們支持的,支持政府是政治業人們的事,那是他們的工作,政府是給人民拿著放大鏡檢視監督的,當人們滿口民主民主,卻呈現鑽營的人逢迎拍馬,不珍惜民主的人歌功頌德,不知情的人們排隊領便當和插咪混,真的是民主政治的悲哀,這也難怪兩個胖虎笑哈哈,一個想欺負我們,一個一直佔我們便宜,只因本島島王個個不爭氣,不好好認真的愛島愛民,而是自己去坐在被霸凌的位置上,還不肯下來。」

(標題為編輯所加)

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潘忠政 │ 蔡英文是不是局外人

「2013年4月20日,就是她寫下「藻礁永存」的那一天(圖)。這是她的團隊現任客委會主委楊長鎮主動連繫要來參加我們第二屆的「珍愛藻礁健行活動」。當天下著雨,她除了到現場看藻礁,也上台發表對藻礁的觀點,盛讚藻礁的珍貴需要保護。
……
但今年11/25,當她站在破壞大潭藻礁的棧橋上看著相關工程現場,回頭卻公開表示:「觀新藻礁已永存」、「三接沒有蓋在藻礁上」,我明白了:屬下騙,她也甘於樂於被騙。這個羅生門就此結案。」

(本文轉載自作者臉書)

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【2021秋鬥苦行日誌】黃德北 │ 11/26秋鬥第十四天

中午我們在草屯一間很有特色的爌肉飯吃午飯,非常美味。老闆娘標榜是用台灣豬肉,剛好與我們反萊豬的訴求相符合。店裡自製的辣椒醬與酸菜配料都很有特色,顯見老闆娘的細心。用餐時,天空開始飄起細雨,氣溫也稍微下降。下午的行腳就在間歇的細雨與略有涼意的氣候下進行。幸好天氣沒有更惡化,我們戴的大型斗笠又有一定的防雨效果,因此行腳並未受到太大影響。不過,襪子濕了,走起來很不舒服。

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【2021秋鬥苦行日誌】范振國 │ 高速公路交流道上的魚腥草

在高速公路龍港交流附近,卻有一輛老舊房車不停的閃爍著臨停的警示黃燈,當隊列靠近的時候。一位頭戴繡有拱天宮字樣便帽,農民模樣的老者,打開車門,向我們走來,手中拿了兩小紙袋自製的農產加工品「魚腥草」,說是要送給秋鬥隊伍。總指揮林子文當即對他的熱情表示了感謝,並和他寒暄了幾句,他說姓劉,後龍人,他說:「我反萊豬。不是反美豬,政府不應該這樣騙老百姓。你們辛苦,加油。有時間魚腥草泡來喝,清涼退火」。

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王智明│翻譯的皺折與生命不服從:回應瓦爾特.米尼奧羅

【編按】作者為中研院歐美所副研究員,本文為作者應國立陽明交通大學文化研究國際中心的邀請,12月2日參加瓦爾特.米尼奧羅(Walter Mignolo)教授《解殖:全球殖民性與世界失序》(新竹:陽明交通大學出版社,2021)新書論壇所撰寫的發言。這篇發言中,王智明從其研究關注,討論解殖想像與外文研究的關係,特別是貫穿其中的「翻譯」問題,同時討論解殖課題中的語言與情感問題,並將之放入兩岸關係中思考,思索在當前的政治環境中所具有的現實意義。感謝作者授權轉載。 首先感謝國立陽明交通大學文化研究國際中心的邀請,參加這場論壇,一同慶賀Walter中文新書《解殖:全球殖民性與世界失序》(新竹:陽明交通大學出版社,2021)的出版。我很高興,也很榮幸,尤其想藉這個機會謝謝Walter幾度電子郵件往返,耐心回覆我在書中的提問,以他睿智而機敏的文字,持續啟發我們的思維。 在有限的時間裡,我想就談兩點:一是Walter著作對我自己研究的啟發,亦即解殖想像與外文研究的關係,特別是貫穿其中的「翻譯」問題。二是突出解殖課題中的語言與情感問題,並將之放入兩岸關係中思考。雖然兩岸關係不是Walter的核心關切,但他對現代性觀念的諸多批評,對兩岸關係的現狀,提供了許多的啟發,在當前的政治環境中,具有現實的意義。 從邊界思考到翻譯的皺折 最初閱讀Walter的著作是2001年秋天Neferti Tadiar的後殖民理論課上。在那門課上,我首次認識到「邊界思考」的課題,然後又陸續讀到他與Quijano合寫的文章以及後續的篇章,其中「殖民性/現代性」這個表述對我有很深的啟發。如Walter在《解殖》裡所說,殖民性是現代性的暗面,兩者之間非但沒有矛盾,還互相構成。這個說法尤其提示我們,(非西方)自我的現代構成,在知識上和情感上,都被殖民性所貫穿,並展現在他稱之為「權力的殖民結構」(Colonial Matrix of Power, CMP)當中。在東亞,這個觀察最直接反映在我們對於西方知識的接受上。這也啟發我回到歷史去思考我們的知識結構(如外文研究)如何承載了這樣的殖民/現代性,並且在這個中西交匯的接合點上展開歷史與理論性的分析,亦即外文研究如何「落地轉譯」(rearticulate)西方文學與思想的思考。 外文研究的「落地轉譯」之所以重要,主要體現在兩個層次:一是知識的轉介與社會的互動,二是主體的塑造與欲望的導引,這兩者尤其在體制層面上交錯,使得Walter所說的CMP可以深植在體制的運作之中,形成主導性的意識形態與感性配置。例如,「文青」的想像總是預設了對西方文藝的熟稔與喜好;個人的熟稔與喜好自然無可厚非,但它真實反映了我們的社會是如何深刻地受到了西方的浸染,從而在感受與話語實踐上,將當代「文青」與傳統「文人」區隔開來。當然,「文青」與「文人」大不相同,不該一概而論,但它們被賦予的價值取向承載了殖民/現代性的痕跡:「文青」是時髦、進步的;「文人」則是酸腐、封建的。 「落地轉譯」尤其突出兩個面向:一是翻譯乃是外文研究的重要活動,包括Walter這本書的出版亦是翻譯勞動的成果;二是翻譯總在跨文化與跨地域的脈絡中進行,因而「在地」總已在跨國的(若非全球的和普世的)西方中進行協商,反映著Walter早年關於「在地歷史與全球設置」(local histories and global design)的思考。對非西方來說,翻譯行動不只是知識引進的形式,更是趨向普同的嘗試,是非西方主體想要進入殖民/現代體系,躋身全球交換的欲望。如果說翻譯是進入全球化運動的一種方式,那麼人工智慧翻譯(如Google Translate)可以說是全球化夢想的實現,讓文化與語言的差異不再有阻礙和時差。雖然翻譯的目的不在於成為Google Translate,但無可否認的,Google Translate喻示了一種翻譯的理想形態,一種無障礙或無摩擦的溝通。 不過,Walter提醒我們,「Google 是使得知識殖民性得以存續的一項最有效的工具」(49)。這也就提示了我們翻譯更重要的作用,或許不在於趨近普同,而在於留下刻痕、記錄摩擦,讓我們的思考駐留並且進入語言與文化的皺折中,不要太快略過,乃至無視,因為正是這些翻譯的皺折與語義的摩擦提醒我們現代知識的殖民性,以及在地知識與之的抗衡與協商,從而可以保留、導入、重新面對自身文化中的抵抗成分,作為認識論不服從與思想獨立的基礎。用班雅明的比喻來說,作為原文的「來生」,翻譯是另一個文化生命的場域,它不必然可以與原文互通,而是在接近的過程中展現其差異,折射知識的暴力和抵抗的韌性。是故,我們非但不該小看Sumak Kawsay(「以和諧方式好好地生活」)、Suma Qama(「以和諧方式充分地生活」)、Ubuntu(「我在,因我們同在」,以及中文的「和」等思想觀念,更不應該輕易地將民主、自由、主權等西方傳來的觀念視之理所當然,而忽略了這些觀念本身亦有自身的在地歷史與全球設置。解殖的第一步,就在於讓這些不同於西方的觀念得以復甦、再生、平等存在,讓無法翻譯的挫折、無以匯通的觀念,轉化為反思殖民現代性,以及創造「我們的現代性」的資源。讓翻譯變得困難,抗拒中西觀念的輕易等同,是對抗谷歌殖民的首要任務。 當然,我們也不該忘記翻譯的事業不僅僅在於中西之間,更該在不同的語言和文化軸線上展開。不去趨同不表示世界各地的觀念與思想沒有共通之處,而是說,我們不僅要警醒與避免西方語言成為認識論的絕對中介,更要去展開不同方向與形式的翻譯,讓思想得以多元流通,不斷再生。正如Walter在書裡所嘗試的(儘管我們仍要對其英語介面保持醒覺),非西方之間的相互翻譯以及非西方之間的相互結盟與合作,目的在於鬆動既有的國際秩序,擴增反西方化(但不一定是反西方)的力量,讓不同的知識傳統、世界想像得以復振和流動。在這個意義上,在西方的邊界上探索,展開第三世界的思想互動,不只是大勢所驅,更是解殖方案得以實踐的關鍵。這也是外文研究以及更為廣義的文化研究可以推進的方向,在「我在」的地理文化基礎上進行「我思」,並側向探去,面對已在我們之間的非西方世界。 「我們的現代性」中的語言與情感 《解殖》第二部分所論及的「地緣政治」、「知識的身體政治」以及「認識論的殖民差異」一樣很有啟發,因為它們都意在重新將「種族」的問題放入現代知識的討論,從而要求我們正視知識生產中的權力位階與不平等。當然,在後殖民研究中,這已是老生常談,無法迴避,卻又難以解決的問題。「族裔研究」、「亞際文化研究」、「全球南方研究」等領域範疇的提出,都是對這個問題的回應,但又一再地在「英文霸權」的全球性結構中頓挫。正如Walter對查特吉的討論所顯現的,一方面非西方世界,藉其種族化身體在西方知識體系中的位置,明白了現代性(啟蒙遺產)的侷限,而想要回到自身的思想與知識傳統中去思考和發展「我們的現代性」,但同時,「我們的現代性」總已與西方密切糾纏,不但理性上仰賴與西方的對位,而可能陷入自我東方化的民族主義陷阱,在實踐上又很難擺脫西方語文、思想、制度等等的崁入,而時時面對著「相關性」的拷問,在模仿與反抗西方之間顛躓。「我們的現代性」的問題,因此,也是Benedict Anderson提出的「比較的幽靈」的問題。 對此,Walter樂觀地認為「我們的現代性」將「成為未來解殖的場域」(238),相信非西方將可擺脫西方的幽靈。但我想強調的是,當西方不再是非西方的唯一參照之後,「我們的現代性」就必須更深入面對知識的相關性問題。相關性固然可以朝向多樣性開放,但它難以避免選擇與封閉,因為自我的需要構成了選擇的基礎,相關性也就無法避免知識的權力結構,即令它不再是「殖民的」。這也就讓我想起,在查特吉對「我們的現代性」的表述中,一個核心的問題意識是語言的選擇,亦即一個雙語知識份子如何選擇語言的問題。對查特吉來說,在西方現代性的籠罩下,英語和孟加拉語,雖然都是印度知識分子的語言,卻處於不同的位階,並扮演著不同的作用。當英語成為「公眾」語言後,孟加拉語就被推入了「私人」的空間。 這個公私區辨值得我們反思,因為這樣的語言置定(fixation)即令可以從一種反殖民運動的方式來挑戰和改革,「私」語言的想像或許更深刻地承載著「我們的現代性」,即令那是一個對於外部來說毫不相關的歷史與感性知識。在同一個國族空間裡,本土的、母語的強勢崛起,也可能反向將「公眾」語言推向「私人」的空間,例如台灣戰後日語世代的沒落。我的意思是,「我們的現代性」不只是知識與語言復振的問題,更是一種感性與情感的多重承擔,所謂傳統與西方往往無法一刀兩斷,一如現代與本土總是異體攣生。「知識的身體政治」或許可以將種族差異歸結於「認識論的殖民差異」,但「現代性的地緣政治」則使得非西方知識主體面臨語言與情感的多重糾結。解殖的多樣性想像,或許不得不回應解殖主體的相關性政治。世界本是多樣的,問題是我們拿了什麼樣的篩子進行選擇。再一次,去西方化不能被等同於反西方,同樣的,本土化也不能被簡單地等同於去西方化。我們必須在歷史的皺折中冷靜思考解殖的意義。 解殖與兩岸關係 對Walter來說,解殖意味著面對去西方化的傾向正在展現力量,尤其在體制脫勾與認識論不服從這兩個層面。具體來說,就是西方既有的體制性力量,乃至五百年來創建的國際體系,對崛起中的非西方國家,已失去規範制約的能力以及知識與道德的領導權。俄國與中國,雖然都是西方打造出來的國際體系的一員,但它們的行為與企圖已不再受限於這個體系性的規範,或是說,在既成體系裡向西方的知識與道德領導權發出了挑戰。「一帶一路」是個鮮明的例子。雖然它的運作邏輯未必與資本主義有所不同,但它改變了資本行進的方向,乃至找到了資本拓張的不同形式與論述範式,藉「南南合作」與「基建工程」為資本的發展創造了新的地理。在「一帶一路」的政經想像當中,「民主」與「自由」並非主導性的意識形態,也不是結盟合作的前提要件,相反的,它以極為宏大的跨國經濟想像重新表述了一種可能的、將臨的全球狀態,也嘗試著改寫政治領導的話語與體制想像。在這個意義上,去西方化的意義和價值恰恰在於想像另一種世界的可能,一種與既成體制脫勾後的新天新地,即令那未必是我們幻想的烏托邦和桃花源。 以民主和自由為例,Walter寫道: 民主與自由被西方拿來妖魔化俄羅斯、中國和伊朗,並為所欲為。但說到底,現在對民主自由產生威脅的是西方自己,因為他們再也不能遵守自己的原則。失去五百年以來西方文明打造的特權是很困難的事,由於失去了這樣的特權,西方文明是對世界和平最大的威脅。但是若是沒有去西方化和多極世界秩序,我們就都會活在一個建立在民主自由神話上的單極極權主義之下。 Walter在此表述的,恰恰是西方價值失去「光環」的景況。的確,自英國脫歐與川普當選以來,當然還包涵2001年起的阿富汗戰爭和伊拉克戰爭,美國「民主」顯然陷入了民粹主義的陷阱之中,在外展現為軍事帝國主義,在內造成了各種各類的政治正確與黨同伐異。民主的平等要求與自由的權利(力)意志,形成無法解決的矛盾迴圈。2021年1月6日川普支持者闖入國會大廈的舉動一舉折損了美國的民主光環,反映人民主權的現代想像本身或許就是千瘡百孔,無法自洽的;黨同伐異的政黨競爭,不但帶來了破碎的民主,更埋下革命的引信,一觸即發。由此,五百年來,作為普世價值的民主和自由,反而在其源頭顯現短板,淘空了西方領袖全球的根基。

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