（本文原載於《關鍵評論網》，感謝作者鍾喬老師供稿轉載）
在921大地震石岡災區誕生的《石岡媽媽劇團》，走過二十年歲月後將以《梨花心地》訴說歲月若長河的旅程。
1999年，921大地震，帶來巨大災難；卻也結了劇團的緣！歷經一年後的災區心靈重建，隔年，在石岡災區誕生了《石岡媽媽劇團》。於今，走過二十年歲月的一個農村社區劇場，將以戲碼：《梨花心地》訴說歲月若長河的旅程…。
二十年，若用時間度量。也就是彼岸到此岸的距離。如果這距離不僅僅是尺度，而是超出尺度之外的歷程。這歷程，可以比擬為一趟旅程。經常的旅程，僅僅以看見作為回憶的藍圖；然則，時間的旅程，便有旅行者情感與認知的介面，作為感官與思維的底蘊。這底蘊，對一個成長於一場災難的庶民劇場而言，有其特殊的意涵。我們不妨這樣來衡量其存在的價值與風貌；藉此，進一步在其底蘊間，或遊走、或駐足、或觀看與被看。
在這裡，看與被看，形成一種度量時間的方位。劇場，通常做戲的人，是被看的人；看戲者，是觀眾。這是空間被固化後，帶來的一種表演型態：區分著你在台上表演，我在台下觀賞。然而，曾幾何時，這樣的關係，卻在虛擬空間泛堤成災的年代，趁機讓古老儀式從式微甦醒，並無形中改變著固定化觀看常軌，這是在危機中發現轉機的微妙時刻。
我們來到一個農村，一個勞動的場域，一個以客家婦女的水梨接種，作為生產機制的場域。在這裡，日常勞動是生產的來源；一場地震災難，卻讓心靈在重建的進程中，得以和民眾的戲劇相遇。如此，戲劇作為一種文化生產的過程，撐開了一扇對話的窗口。從這扇窗口望出去，天地連成一片，打破看與被看之間的單向關係。
當觀眾來到這樣的劇場環境時，首先跟隨土地的生產，將足跡踏進以環境作為載體的戲劇表現中。表演，轉化做日常的生活儀式。因為，觀眾不再僅僅是制式劇場裡，坐在觀眾席上的等待者，而是在有形或無形中，將身體置入交錯的勞動記憶裡。這記憶，讓原本作為觀眾的身體，在時間的循環流動中，啟動自身也在勞動生活舞台上的想像。
當這樣的想像愈來愈深化時，便是隨著劇情的流動，走入整體劇場環境的時刻。所以，一方面，觀看表演的是觀眾；而觀眾也置身於演員曾經勞動的舞台上。因此，形成看與被看交織融合場景，是一種在日常儀式中對話的戲劇體驗。
在這裡，我們會面對民眾在戲劇表現的當下，如何將美學導入創作場域的問題。這一直是歷久而彌新的議題。因為，必須守住作為民眾主體的美感傾向；卻也不能一成不變地在既有的意識形態美學中，固化政治正確的文化感知。民眾性，有其流動的特質作為性質的成分，存在民眾的內部與外部，是主觀和客觀情境的辯證。通常，矛盾的發現有助於催化戲劇表現的能量。
因而，若僅僅是民眾的日常表達，顯然無從凝練生活的觀點與探究；如此一來，表現如何以身體作為載體，讓對話或獨白在創造性的場域中發生，顯然是核心的命題。這時，民眾性才得以具備超克菁英意識的美學範式，探索來自土地深層以及記憶河脈的底蘊！
探索一個以庶民立足點出發的劇場，涉及的範疇又關乎女性在客家農村的境遇，若未將戲劇美學與社會轉化交互論證，無法既見樹也見林。這很關鍵，因為樹與林的關係，是社會構造下的個體，於性別認同或城鄉差異美學認知上，如何尋得社會平台作為衡量介面的場域。畢竟，這樣的戲劇表現，非僅僅是作品論的藝術城池，更涉及民眾在社會中的文化現實與想像。
這樣的美學對話，是個體之間以社會作為中介的對話，在市民社會的文化權利對等關係上，有其脈絡可循。1990年代以降，台灣邁入市民社會的多元化想像，文化治理蔚為藝術創作或劇場之於社會，具體而可見的常態。劇場在現實的介入的歷程中，與體制的對抗性位移，形成文化行動的思考核心；這已相當有別於1980年代，二元對抗模式下，形構的文化抵抗，所生產的社會動能。
恰恰是在這樣的時間點上，地震的瞬間災難和劇場的瞬間表現相遇，讓人們發現停留在記憶深處的景象，提供了以瞬間來對抗斷續消失的機緣。這是劇場作為當下藝術，在場景浮現的瞬間，將潛藏於其背後的事件，逐一發掘出來的奧妙；同時，對於事件背後所積累起來的故事，也鋪陳了從想像得來的「共時性」。
這是歷經發展神話龜裂後的島嶼，在城鄉差距漸顯的年代裡，從城市「後街」的光景回望鄉村景象時，浮現的另類凝視。以這樣的方式，看待在震災中誕生、成長的《石岡媽媽劇團》，預示的場景大都以記憶的方式，來到時間的當下。亦即，劇情涵蓋的，固然是對客家農村婦女處境的訴說；更深一步探究，擴及於文化與社會對話領域時，卻是一種文化行動，在民眾戲劇中流動狀態的展現。
從而，我們在記憶中，追尋到至少以下三個場景，是《石岡媽媽劇團》作為民眾戲劇共同體，經常湧現在感知層面的表現：首先，是最初，以勞動女性（母親）為主體的身體，在塑像的群組中，以問題—轉化—理想的模組，表現追尋散落一地的祖宗牌位場景。
這裡面存在著客家女性在男性宗族社會中，某種堅韌的追尋與失落，矛盾是內化的感受與認知，不容輕忽。稱作《斷裂》，有其脈絡可尋；而後，來到《心中的河流》的階段。從身體性的記憶追索，兩張劇照中，前者是朝天斜斜張開的雙手，像似迎接希望的未來；後者，透過打在舞台地面的光，頭戴斗笠的勞動女性，視線朝地面追索斷裂的鄉土或者錯結於地上的樹根；兩者在相互抗擷中，形成天地在時間的線索上，既是折裂也是一體的衝突。
重要的是，真實都在這瞬間出現的場景背後，接續成為日常的生活境遇與生命反思，得以命名為《天與地》；最後，在天與地的下一章節，面對的是負重中跌落的身體與鼓聲的齊聚與起伏，這是《梨花心地》的場景轉化出的內在與外在意象，某一部分身體元素，援引舞踏的顛跌與曲身戰慄，是當下對過去的轉身，透過客語中轉身（全身迴轉）的意涵，當下成為連帶記憶與想像的載體。
更多的像是在訴說：斷裂的傷痕在記憶深處轉化為一股湧泉，在儀式性的日常身體中，訴說勞動女性身體內部的民眾性與美學性。且稱作「轉身」的章節。
時間，得以衡量線性的長久；卻難以度量生命在循環中的迴旋與省思。我們是這樣相識於一場災難；一場土地的巨大震災。這以後，我們知道如何相互學習：生活中學習；談話中學習；沉默時學習；哭笑中學習；最重要的是，將知識轉化做勞動中的學習；這樣子，我們在鄉村，在一個客家聚落，用身體去創造一個勞動女性的戲劇世界。而記憶，將斷續的時間痕跡，遺留在曾經斷裂的土地上；這裡，也因此推疊著種種事件，在客家勞動婦女的身體裡。
經歷二十年的歲月，從媽媽的盼望，延伸到成為阿嬤年紀的召喚，說的是梨花遍野時，如何在心中的田地裡，種下初萌的青芽！有一首詩中的幾行，我是這樣寫的：
告白，一如深埋心底的語句
在每一次的聚合中
都為離散舉行回返的儀式
在泥土間、土地祠前的河壩上
在曾經斷裂的橋樑上
在看不見對岸的此岸
在暗黑中，點燃每一顆心中
每一盞搖曳的燭火
演出與售票訊息
- 日期：3／12—13 時間 19：30
- 地點：台北寶藏巖藝術村—山城廣場
- 兩廳院售票系統已更名為”OPENTIX”，購票請至二廳院售票系統及售票端點
- 全票600元，2／15之前提含2／15早鳥票450元
- 4／10（石崗環境劇場，時間地點另行通知）
※入場採實名制，演出全程請配載口罩欣賞
