（作者為《苦勞網》記者，原文刊於作者臉書，標題為編輯所加，感謝作者授權轉載）
在美國語境下，塗黑臉（Black face）之所以成為禁忌，有很具體的歷史脈絡。在廢除黑奴制度以前，美國的黑人根本不被當成具有獨立人格尊嚴的「人」，更遑論與白人享有平等地位。那時的美國就盛行一種表演形式，叫做「黑臉雜秀」（Minstrel Show）、也有直接稱作「黑臉喜劇」（Blackface Comedy）的，裡頭就是白人把臉塗黑，故意把自己裝扮得荒謬滑稽，將黑人再現為各種可笑白痴的樣子，來逗白人觀眾開心。
雖然經歷了南北戰爭結束、廢除黑奴、1960年代民權運動，「黑臉雜秀」也逐漸式微，但是美國社會種族歧視的歷史結構，到今天依然是屹立不搖，各種政治、經濟與文化領域的黑白不平等仍盤根錯節，也導致近年BlackLivesMatter的示威爆發，在這個脈絡底下，黑人社群會形成一種傳統，至今反對「塗黑臉」這種帶有種族歧視歷史刻痕的表演形式，當然是非常合理的。
然而，台灣Youtuber反骨男孩Wackyboys的影片，是否涉及歧視？坦白講，我覺得他們的確缺乏「跨文化交流」的敏感度，但是這距離美國本土語境下的歧視，仍然存在一些差距。台灣當然也有種族歧視的結構，不必多說，太多英語補習班，寧願聘請一開口就有濃厚歐洲口音的白人當英文老師，也不願意聘請母語就是英語的黑人——這當然背後是有歧視結構。但是持平而論，台灣的表演文化語境，顯然不存在上述美國從19世紀以來的「黑臉雜秀」傳統，無論從創作者端或者受眾接收端來分析，都沒有理由斷言反骨男孩的作品繼承了這樣的「黑臉雜秀」傳統。
一個行為之所以會成為禁忌，並不單是因為行為的字面意義，意義並不是自明的，要分析行為的意義與後果，就必須回到行為的歷史語境、時空場域等具體脈絡。簡言之，「把臉塗黑」＝「歧視」的等式，如果抽離美國本土的語境，的確不是那麼理所當然。
所以，到底怎麼評價反骨男孩影片的爭議？我認為有三個互補的面向：
一、反骨男孩的影片確實缺乏文化敏感度，而「敏感度」則必須是建立在知識的儲備上：如果你原先不知道黑人的受壓迫歷史，當然也就無從建立起這樣的敏感度。但是，知識的有無，並不涉及道德評價，因為「無知」並不是「不道德」。然而，當美國黑人社群已經明確釋出訊息，指認出這樣的作品可能聯繫的種族歧視歷史傷痕，填補了原先可能稀缺的知識，這時候如果還繼續堅持作品，才會觸及道德的問題。講直接一點，相比於反骨男孩，那些爭議爆發後，在論壇上罵美國黑人「玻璃黑」的人，比作品本身更加可惡。
二、美國人也必須反思一件事情：什麼地方的禁忌，才有條件成為一種普世的禁忌，通常反映了全球尺度的不平等問題。因為西方與發達國家社會的禁忌，總是更容易成為全世界公認的禁忌；西方的歷史傷痕，也被預設成全世界都必須知道，而且還隨之建立起一套必須遵循的行為準則（例如避免使用納粹的卐字符號）。相反，第三世界或後進國家社會的禁忌，通常就只是被當成奇怪的習俗或者異文化來對待。這些地區的人，往往也不會預設西方人應該要具備相關知識，經常願意更有耐心的去跟西方人解釋自己的文化，甚至傾向原諒或者更寬容的面對這些人對社會禁忌的觸犯。
三、全球化語境下，一切交流都是跨文化交流，因為文化產物的流通，隨時都在超出創作者原先的意圖與設定範圍。
我們生產一個訊息，原先可能是設定要給某一個族群的人看，但又總要盡其所能的去設想，如果被另一群人看到，會被怎麼解讀，怎麼避免誤解與傷害？當我們看到一個訊息，覺得被冒犯，就要嘗試去辨認訊息生產者是否處在不同的語境中，他們的冒犯是否是基於無知，或者真有犯意。
這應該是跨文化交流的的基本問題意識。
發佈日期：2020/06/24
